文: 歐陽文風牧師(神學博士, 社會學博士候選人)
羅馬書第一章26及27節
羅馬書第一章26、27節是傳統教會最常引用反對同性戀的新約聖經經文，甚至有人還用此經文論證愛滋病就是天譴，是神對同性戀者的懲罰。不過
以此證明愛滋病為天譴的是美國最頑固的基督教原教旨主義，或稱基要派，一般福音派教會雖以此證明聖經反對同性戀，但多不會以為愛滋病就是天譴，或一廂情願
地認為愛滋病就是這段經文所指的報應，並藉此合理化其反對同性戀的立場。那些認為同性戀是罪惡的傳統教會以為，如果說現代基督徒不必持守舊約的律法，可以
忽略舊約同性性行為的經文，但如果新約都反對同性性行為，就可以十分肯定同性戀是罪惡。他們認為在新約反對同性戀的經文中，沒有比保羅在羅馬書說得更清楚
明白了，而且保羅不只針對男同性戀，也針對女同性戀，指同性性行為是違反自然的行為。
羅馬書第一章26、27節：
因此神任憑他們放縱可羞恥的情欲，他們的女人，把順性 (psysiken) 的用處變為逆性的 (para
physin) 用處，男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
也參照《現代中文譯本修訂版》：
因為這樣，神任憑他們放縱自己的情欲；不但女人以反自然的性行為替代自然的性關係，男人也放棄跟女人自然的性關係，彼此欲火中燒，男人跟男人做可恥的事，結果招來這種敗行所應得的懲罰。
上述互相參照的經文所呈現的反同性戀的言論，基本上出現好幾個問題。第一，這段經文在和合本的說法是「女人把順性的用處變為逆性的」，而現代中文譯本則譯
為「以反自然的性行為替代自然的性關係」，這兩者到底是在指女同性戀嗎？第二，保羅所指的自然與反自然，與我們現代的「自然觀」具同一內涵意義嗎？第三，
保羅指男與男行可羞恥的事，如果的確是指同性性行為，可以與同性戀等同嗎？是不是所有同性性行為都是同性戀？是不是所有異性性行為都等於異性戀，以致只要
抨擊某一種異性性行為，如父親強姦女兒，就等於抨擊異性戀，即父親強姦女兒是一種錯誤與罪惡的異性性行為，就可結論說異性戀是罪惡？
這都是本章要處理的問題。
如果我們要明白保羅試圖在羅馬書第一章26、27節所傳達的資訊，就不能只單獨思考這兩節經文，必須先弄清楚保羅到底在羅馬書，至少是羅馬書第一章中所要處理的問題，如此解經方不至斷章取義。
我們必須先從羅馬書第一章18節至32節讀起：
原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些 行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡， 因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能與神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。
因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式。
所以神任憑他們，逞著心裡的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。
因此，神任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒狠，又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的；他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。
首先，我們必須明白保羅在這段經文及接下來的論述，其主旨不在教導倫理，而是向猶太人講授神的愛、世人的墮落，進而強調所有人都需要神的愛與救贖，包括猶
太人在內。保羅在當時猶太基督徒教會中是極富爭議的人物，用現代的話語來說，在猶太基督徒中，他是所謂的「自由派」，強調憑信稱義，而非守律法稱義，主張
非猶太基督徒不必守猶太律法。
保羅在羅馬書是要向猶太人陳述他的神學思想，強調人人犯罪，人人需要耶穌。為了先取得猶太人信任，他不開門見山批評猶太人，而是非常有技巧地先批評外邦
人；先肯定猶太人的律法，說一些猶太人都能認同的話，接著才一步一步推進，批評猶太人自以為義，最後結論說不論什麼人，外邦人也好，猶太人也好，都犯了
罪，虧欠了神的榮耀；可是不論什麼人，只要心裡相信、口裡也承認基督的福音，就必得救。這就是羅馬書的主旨。
明乎此，我們就瞭解保羅談及上述同性性行為時，不是在談基督教倫理，而是把它視為外邦人敬拜偶像的結果。從第一章21節開始，我們很清楚看見保羅在批評拜 偶像的異教徒，而同性性行為是外拜人敬拜偶像的結果。保羅在這裡所談的，不是現代人所稱兩情相悅的同性戀，而是充滿肉體欲念的性交關係，是常見於當時外邦
人異教廟宇中的廟妓之間的同性行為。
如果我們仔細閱讀，嘗試將保羅的思路與論點進行分段式的邏輯推進，就能更清楚明白他所指的「他們的女人把順性的用處變為逆性的用處」，與「男和男行可羞恥的事」等，是一種不認識神的「結果」：
A. 雖然知道神，但不把神當作神來榮耀
（21節）
B. 不榮耀神，而且還去拜偶像，以自然界的受造物當神來敬拜，以
偶像取代神（23節）
C. 不敬奉神，反去敬奉受造之物（25節）
D. 神因為這樣，就任憑他們放縱可羞恥的情欲（26、27節）
E. 結果他們的生命裝滿了各種不義（29、31節）
明顯的，這一切罪惡的核心是故意不敬拜神，因此，保羅在第一章26、27節所談論的性行為，可能是指今日的兩情相悅、長相廝守的同性戀嗎？今天在教會有不 少同性戀者，難道這些人都故意不認識神，拒絕敬拜神？可知有多少同志基督徒敬虔愛主，但由於教會的偏見和不認同，才不敢公開表白同志身分？他們以為聖經反
對同性戀，想方設法改變自己性取向，甚至與異性結婚，但自己比誰都明白，情欲的物件始終是同性，異性戀只是偽裝，卻從來沒有真正改變性取向。這些同志怎麼
可能是保羅在羅馬書第一章所指，那種故意不認識神而去拜偶像的非信徒？
若我們把這段經文放在保羅當時的社會背景解讀，其意義就昭然若揭了。當時異教神廟內的廟妓常與信徒從事性交的宗教儀式，異教徒在廟內濫交，有性無愛，放縱
肉體情欲，故意不認識神，把受造之物當偶像敬拜，以偶像取代對真神的事奉。保羅所指的正是這樣一群拜偶像的異教徒，以及他們濫交的宗教文化行為，他們當中
有人也與廟妓從事同性性行為，這一些人與今日所談的同性戀是風馬牛不相及的。
不過，有人可能故意漠視歷史，不願把這段經文放在當時異教文化背景裡解讀，堅持「我不管是否兩情相悅，有愛情與否，保羅指的就是同性性交！他不是明明說這是不自然的性關係嗎？」
這就涉及「自然」與「反自然」之爭。值得一提的是，和合本中所指的逆性 (para
physin) 與順性 (physiken) ，雖然也可譯為反自然與自然，但這不是我們現代人所理解的自然與反自然。現代人提及自然，想到的是指自然界與自然法則，或本來應有的狀況，保羅的自然觀不
是這樣的，可從他在其他經文如何使用「自然」而瞭解。保羅在哥林多前書第十一章14節說：「你們的本性 (physis) 不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱麼？但女人有長頭髮，乃是她的榮耀……」，這裡保羅用了與「自然」同一隻字來指本性，明顯的，這裡說的自然， 不是自然現象而是社會風俗，畢竟今天仍會有人認為男人絕對不應留長髮，女人則不應短髮，以為這是自然界法則，是不應挑戰與改變的，否則就是罪惡與不道德。
如果我們以此斷定同性戀反自然，是罪惡，就必須根據有關「自然」的定義，推論女性短髮也是罪惡，否則解經就不一致了。
保羅把當時的風俗視為自然，只說明這是保羅身處的時代猶太人文化對同性性活動的理解，並非來自神的啟示要反對同性戀，就有如保羅反對女人講道，命令女人閉嘴，必須放在當時社會與猶太人文化的背景來解讀。
耶魯大學的歷史學教授博斯威爾 (John Boswell) 對經文的解釋是，保羅批評的根本不是同性戀者，而是異性戀者的同性行為。他的理由是，縱觀上下文，保羅強調外邦異教徒明明瞭解誰是真神，卻偏偏不信，寧願敬拜偶像；也明明知道自己的本性是什麼，可是為了縱欲，竟違反本性與同性性交。
博斯威爾的理由有二。首先，如果真要談本性以及心理自然的問題，與同性相愛、性交，對同性戀者是最自然的。除了雙性戀者外，要求同性戀者愛上異性，與他們性交，就有如要求異性戀者與同性相愛，並與同性性交一樣，是不可思議的。
其次，這種解讀，最符合保羅的修辭邏輯。上文說明外邦異教徒不是無知，而是故意不信，轉拜偶像；下文則說明他們不是同性戀，而是故意選擇與同性性交來縱
欲，二者都是故意違反明明可信與可做的事，而非出於無知或沒有選擇。對同志來說，身為同性戀者不是選擇，如果真有選擇，有誰會主動選擇被社會大眾鄙視的身分？如果真有選擇，許多同志何必恐懼站出來宣稱自己是同志？
我對博斯威爾提出的第一個理由有所保留，我不反對他指同性戀最自然的情感是傾向於同性，但我認為保羅在此所說的自然，不是針對個人，而是當時猶太人社會的自然觀。
保羅所指的違反自然 (para physin)，是當時社會上違反常規或風俗的事，而不是現代人所以為的所謂「自然法則」。學者彭朗克 (Pim Pronk) 在其著作《反自然？》(Against
Nature? ) 與衛格拉 (John J. Winkler) 在《情欲的壓制：古希臘人類學中的性與性別》(The Constraints of Desire: The Anthropology of Sex and Gender in
Ancient Greece) ，對para physin 的使用與當時社會的自然觀，有非常詳盡的考證、闡釋與論述。在當時的社會，洗熱水澡、太陽下山後舉行盛宴、做愛時男人扮演被動的性愛角色 (縱使是異性戀者)，均屬「違反自然」，但我們應明白這種自然觀與道德無關，不是道德價值判斷。
保羅論及「違反自然」，肯定不會以為這等於不道德，否則不會在同一卷書信，即羅馬書第十一章24節指，神也在做「違反自然」的事。違反自然與不道德根本不 可能是同義詞，保羅可能形容神的作為不道德嗎？在羅馬書第十一章24節，保羅就是使用這「反自然」的字眼，以形容神把野橄欖樹的枝子從天生 （自然）的野橄欖樹砍下，然後「違反自然」地接在好橄欖樹上。這是神的作為，神在「違反自然」，難道我們執意相信神在做不道德的事？
由此可見，這段經文的「自然觀」與道德無關，其實不是如字面所呈現的，不是反對同性戀的。
不過，如果保羅的自然觀與道德價值判斷無關，「男和男行可羞恥的事」不是指現代人所理解的同性戀，但畢竟還是在評論兩個男人的性交活動，如果這與道德無關，保羅何必批評這是「可羞恥的事」？這是非常重要的問題。
不過，罪惡的事就等於可羞恥的事嗎？二者可以自由對調嗎？若要回答這問題，必須瞭解保羅所指的「可羞恥」(aschemosyne) 是什麼意思。七十士譯本的出埃及記第二十章26節， aschemosyne翻譯作「下體」：「你上我的壇，不可用台堦，免得露出你的下體 (aschemosyne) 來。」在利未記中也多次使用，如利未記第十八章7節：「不可露你母親的下體 (aschemosyne)，羞辱了你父親。她是你母親，不可露她的下體 (aschemosyne)。」在這些經文中，露下體可能被視為罪惡，但下體(aschemosyne) 卻不是罪惡。以西結書第十六章7節把以色列喻為少女，耶和華說：「我使你生長好像田間所長的，你就漸漸長大，以至極其俊美，兩乳成形，頭髮長成，你卻仍然
赤身露體 (gymne kai aschemonousa)。」這裡也沒有暗示為罪惡。在啟示錄第十六章15節，同樣使用aschemosyne，同樣並非指罪惡：「看哪，我來像賊一 樣。那儆醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。」由此再可見，aschemosyne並非罪惡，是被人看見aschemosyne才是罪 惡。在這種語境中，我們可以下結論說，外邦人異教廟宇內男與男的性交活動之所以羞恥，是因為他們公開性交，而非性交活動本身。
保羅在這段經文不是譴責同性戀，而是異教廟宇內男性之間的，以及與異教崇拜有關的性活動，而且僅限男性而已。文中所指「他們的女人把順性 (自然) 的用處變為逆性的用處」，也很可能不是指女性之間的性活動，這點可從第一章26、27節，保羅的修辭推論出來。
保羅說「他們的女人」，那些女人很可能是異性戀者，是屬於某些人所有的，在異性戀關係中，女人被視為屬於男人的財產，這是當時最普遍的兩性觀念。不過，保
羅接下來說「男人也是如此」，「如此」是何所指？很多人先認定保羅所說的女人是女同志，所以就草率地下結論，說「如此」就是指同性的性愛活動。其實，這不
應是唯一的解讀。這「如此」一樣可以指那種「反自然」的性活動，而在當時社會，女性之間的性交是無以名狀的，是不會被認為是「性交」的，因為性交的定義局
限於「插入」，所以自然與不自然，無從談起。在當時社會文化而言，男女間肛交、口交這等「不事生產」的性愛活動屬「反自然」，女性在性交活動中扮演主動角
色，也算是「反自然」。保羅在這段經文針對這種非自然的異性性活動，多於指向女同性戀者，這點也可從保羅的對比男女性活動的修辭可見一斑。保羅指女性時稱
「他們的女人把順性
（自然）的用處變為逆性
（反自然）的用處」，指男性時卻說他們「棄了女人順性的用處」，特別強調男人與女人之間「順性」（自然）的用處。
由此可見，保羅批評身為異性戀的女性性活動，多於抨擊女性同性性活動。然而，縱使保羅是抨擊女性之間的性活動，這段經文也頂多只是在談論外邦人敬拜偶像的、罪惡的宗教文化，而非指同性戀是罪惡，且還是罪該萬死的罪。
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