原文出自：荒原與泉邊--神學部落格
十六世紀，統治日本的幕府下令禁止基督教傳播，逼迫基督徒踩踏基督聖像，來表明「棄教」。不願棄教者，就會受到嚴酷的刑罰，會喪生。許多神父與信徒因此「在形式上」以「踏繪」（踩踏聖像）的儀式棄了教，在心裡繼續偷偷地信仰基督，因為相信基督的寬廣與包容。還是有樸素的農民堅持不「踏繪」，要在身心靈與身份認同上，都堅持基督徒的身份。
昭文說，今天，同志議題成為教會「踏繪」考驗。只是，現在把基督的像丟在許多基督徒腳前的，不是幕府將軍，而是教會當局。堅持相信基督的愛是包容一切的人，也就是覺得同志應該完全以同志的身份，公開而自由地在教會中生活的人，往往在目前福音派基要派的「主流」意志裡，被逼到角落，面對抉擇：要冒著被拒斥被流放的危險堅持信念，還是要打模糊仗求安寧？
這是我們的「踏繪」的考驗：要堅持妳原本所信的基督，還是要踐踏妳所愛所追隨的基督，隨著主流價值，隨著經濟利益來定義基督？
對於同情、認同台灣同志運動的奮鬥的基督徒來說，這個考驗雖辛苦，卻是關鍵的爭戰。
許多同志在年少的時光就被耶穌基督吸引，在發現自我的掙扎過程認識基督。他們與基督的緊密關係，是無人可以奪去的。但是教會裡的多數人卻看不到這些過程，也看不到這樣的信仰之美，反而一再地要他們否定他們所經驗到的基督，否定他們的自我，換上一個由中產階級教會所定義的基督徒身份。
把同性戀的身份認同，與基督信仰對立起來，本質上就是一種錯誤。同志基督徒所體會的基督，和異性戀基督徒所體會的基督有什麼兩樣呢？也許同志基督徒在受迫害與排斥的經驗裡，更能體會基督的心，在身心的苦辱裡，更能深刻體會到上帝的愛。
人能選擇價值觀，卻無法選擇她的生物性所定義的性別與身份。同志基督徒可以選擇，是要向教會強權低頭而扭曲自我，為生存而說謊，還是要以真實的自我追隨基督，坦蕩蕩地選擇一條被拒斥看輕，但真實的路？
有人選擇痛苦地極度扭曲自我，來把自己塞入某些基督教徒畫出的框架裡，來求得「我是個好基督徒」的自義感覺，求得某些有勢力的基督徒的掌聲。這個人值得尊敬同情，但這是很悲哀的事。這不是教會可以感到驕傲，反而應該感到羞愧的事。因為這表示教會仍沒有空間，讓基督的愛真實的臨到每一個人。
如果必須踐踏被侮辱被損害的同志基督徒所活出的基督形象，來求得個人在教會中的地位，求得個人的生存空間，我選擇不這樣做。我選擇與同志基督徒站在一起，以他們的生命見證補滿我對基督認知的不足。
圖是我為新使者雜誌談論遠藤周作以「踏繪」的故事為主軸的小說《沈默》所畫的插畫，「踏繪版」。
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